Marx Tardio: notas
introdutórias. *
Pedro Leão da
Costa Neto**
O presente artigo é uma investigação
preliminar sobre o último período da produção teórica de Marx, que aqui
identificaremos com os anos 1871-1883. Período este que se caracteriza por um
crescente sofrimento pessoal e o
gradativo agravamento de seu estado de saúde que o levou a
interromper freqüentemente seus
trabalhos teóricos, a fim de realizar
repetidas viagens para tratamento médico. Este sofrimento é ainda mais agravado
pela doença e morte de sua mulher Jenny Marx (2/12/1881), seguida, em um curto
período de tempo, pela morte de sua filha mais velha Jenny Longuet
(11/01/1883). Segundo Franz Mehring – seu primeiro biógrafo- alguns chegaram a
ver, exageradamente, os seus dez últimos anos de vida, como anos de lenta
agonia[1].
A produção teórica de Marx, neste
período que se inicia em 1871, com a derrota da Comuna de Paris, e se conclui em 1883, com sua morte, é
constituída, em sua maior parte, por escritos que permaneceram inéditos durante
a vida do autor e foram publicados apenas postumamente. Após a publicação da
segunda edição alemã de O Capital em
1873, e da conclusão da sua tradução para a língua francesa, em 1875, Marx
escreverá apenas pequenos artigos, redigirá notas de leitura e trocará uma
extensa correspondência. Apesar do seu caráter fragmentário, estes textos nos
permitem reconstruir a imagem de um outro Marx.
Historicamente, o problema da
formação e desenvolvimento da obra de Marx foi dominado, particularmente após
os anos 60, por uma extensa polêmica entre o “Jovem Marx” e o “Marx da
Maturidade”. Esta periodização muitas vezes obstruiu uma análise mais detalhada
das distinções existentes no interior de cada período e, em particular no
período da Maturidade. Nós podemos afirmar que o último período da obra de Marx
– que aqui será designado como do Marx
Tardio -, foi o menos analisado dentro da totalidade de sua obra.
Louis Althusser foi, por um lado, um
dos primeiros a sublinhar a importância deste período. Quando analisava as chamadas
sobrevivências do Jovem Marx no Marx da Maturidade, afirmou, referindo-se à Crítica ao Programa de Gotha (1875) e às
Notas marginais ao “Tratado de
Economia Política” de Wagner (1882):
“Vê-se de uma maneira irrecusável, em que sentido tendia o pensamento teórico
de Marx. Não encontramos mais sombra
alguma da influência humanista feuerbachiana ou hegeliana”[2]. Mas, por outro lado, o
mesmo Althusser, nos difíceis momentos de seu final de vida, quando escreveu os
materiais para a sua Autobiografia, sublinhou as dificuldades em demarcar de
uma forma definitiva, a ruptura no interior da obra de Marx. Influenciado pela
leitura do livro de Jacques Bidet, Que
faire du Capital?, afirmou: “Eu me convenci cada vez mais, que a filosofia
de Hegel e de Feuerbach tinham servido como “ponto de apoio” e de obstáculo
epistemológico no desenvolvimento de seus próprios conceitos até mesmo em sua
formulação”[3]. E acrescentou em outro lugar do mesmo escrito:
Marx apesar de todos os seus esforços nunca
inteiramente, realmente e definitivamente se desembaraçou de certas categorias
hegelianas como alienação, o fim da história, a negação da negação, l’Aufhebung
enfim todas as categorias de profetismo político que não têm nenhum sentido em
uma posição definitivamente materialista.[4]
Ciente
das mesmas dificuldades o filósofo italiano Costanzo Preve propôs, no lugar das
opções entre corte epistemológico ou
continuidade no interior da obra de Marx, uma leitura alternativa, segundo a
qual coexistiriam, ao longo de toda sua obra, de três discursos filosóficos
distintos:
Marx foi precocemente consciente da autonomia
disciplinar que tinha conseguido elaborar, (...), e prosseguiu durante toda a
sua vida o seu programa de investigação. Mas ele acompanhou este programa com
discursos filosóficos heterogêneos, dentro dos quais está lingüisticamente
constrangido a “dizer” as coisas que estava descobrindo. O autor isolou por
comodidade (de forma forçosamente
ideal-tipo), três destes discursos filosóficos: o grande narrativo, o
determinístico naturalista e o ontológico-social.[5]
Por fim, uma outra proposta de leitura é
oferecida por Etienne Balibar que, em seu livro dedicado à filosofia de Marx,
afirmou que além da ruptura de 1845,
“houve na vida de Marx pelo menos duas outras rupturas igualmente importantes,
determinadas por acontecimentos potencialmente desastrosos para a teoria da
qual ele se achava seguro”[6]. E identificou estas duas rupturas com dois
momentos decisivos da luta de classes no Século XIX: o primeiro, em 1848 – a
Primavera dos povos - e o segundo, em
1871 – a Comuna de Paris.
As três diferentes leituras a que
acabamos de nos referir, alertam-nos para as dificuldades em propor uma periodização definitiva da
obra de Marx. Mesmo cientes destas dificuldades, estamos convencidos que uma
análise da produção teórica do Marx Tardio
pode nos fornecer importantes indicações para realizar uma leitura radicalmente
anti-fatalista e anti-evolucionista da
obra de Marx, como também prevenir contra toda tentativa de transformar a sua
filosofia em uma filosofia da história.
Essa nossa concepção encontra apoio
nas reflexões do filosofo italiano Cesare Luporini, que é enfático neste
sentido. No que se refere ao período aqui analisado, Luporini afirma ser esse
(…) o momento de máxima maturação da metodologia de Marx e de máxima
flexibilidade de sua concepção histórica, momento no qual ele dissolve
definitivamente qualquer equívoco
desta concepção, com uma filosofia da história ou teoria
histórico-filosófica.[7]
Deve-se ressaltar sobretudo que, (...), buscou-se com
empenho crescente analisar esses materiais com a finalidade de neles descobrir
linhas originais do pensamento de Marx, especialmente quanto a assuntos sobre
os quais o próprio Marx não publicara nada, como é o caso dos apontamentos
etnológicos editados por L. Krader. Esse
modo de proceder talvez possa ser considerado o início de uma fase nova e rica
de promessas para o conhecimento dos textos marxianos, como fazem pensar também
o estudo dos esboços e das variantes, como as minutas preparatórias de A Guerra Civil na França ou da famosa
carta a Vera Zasulitch (de 1881). Na realidade, esse desenvolvimento era
inevitável, na medida em que muitos dos novos textos mais importantes, como os Grundrisse, eram eles próprios formados
por notas e esboços não destinados à publicação na forma em que chegaram às
nossas mãos.[8]
Paradoxalmente, as possibilidades teóricas
abertas pela publicação dos textos do Marx
Tardio, ao contrário do que ocorreu com os textos do Jovem Marx,
permaneceram praticamente inexploradas. Derek Sayer e Philip Corrigan, dois
autores inglese que se ocuparam deste período, afirmam: “o último Marx é um
recurso fundamental e escandalosamente abandonado pelos socialistas de hoje”[9].
Preve nos oferece importantes indicações para
compreendermos este paradoxo, entre a importância das observações desenvolvidas
por Marx e a sua não-recepção pela tradição marxista, referindo-se a uma tendência presente na obra de Marx (em
particular na Crítica ao Programa de
Gotha e nas Notas marginais ao “Tratado
de Economia Política” de Wagner).
Essa tendência o levou, a cada vez mais, tomar uma distância de equívocos de tipo produtivista presentes
na Ideologia Alemã, no Prefácio de 1859 ou nas Cartas a Kugelmann. Segundo Preve:
A evolução marxiana em questão era, de um lado, uma autodepuração crítica
interna ao seu pensamento (que não cessava mais de “corrigir-se” e de
reformular-se) e se confrontava, de outro lado, com os equívocos dos primeiros
“marxistas” que moviam o seu pensamento
nos marcos internos do pensamento burguês dominante, uma mescla de economicismo
e positivismo.[10]
O mesmo Preve
reafirma este paradoxo referindo-se à questão do Estado:
Enquanto Marx na Crítica ao Programa de Gotha de 1875
continuava a repropor sua concepção de um comunismo sem Estado e de um
socialismo dotado somente de um provisório semi-estado, o movimento operário
social-democrata real que, entretanto, ideologicamente se reclamava de Marx
estava se organizando sobre o terreno da conquista do Estado.[11]
O filósofo
italiano, observou em inúmeras
passagens, que o marxismo e o movimento operário não estiveram, em diferentes
momentos de sua história, em condições
teóricas de receber as inúmeras elaborações de Marx, que se chocavam
abertamente com o senso-comum dos referidos movimentos.
O período que aqui nomeamos por Marx Tardio está, por outro lado,
associado a importantes episódios da História do Movimento Operário; a
experiência e a conseqüente derrota da Comuna de Paris, em 1871, a
transferência do Conselho Geral da Associação Internacional dos Trabalhadores
para Nova Iorque (resolução do Congresso de 1872 em Haia) e de sua posterior
dissolução em 1876. Além disso, Marx, como já referimos anteriormente, concluiu
as diferentes redações de sua obra maior – O
Capital -, e, a partir de então, dedicou-se em escala, cada vez menor, aos
seus estudos econômicos. Os principais escritos pertencentes ao período
analisado, são em sua grande maioria dedicados a questões políticas e
históricas, do qual cabe destacar:
1871: A Guerra Civil na França (e seus
diferentes rascunhos);
1874-1875: Notas sobre o livro de
Bakunin: “ Estatismo e Anarquia”;
1875: Crítica ao Programa de Gotha;
1879-1880: Notas marginais ao“ Tratado
de Economia Politica” de Adolph Wagner;
1877-1881: Escritos sobre a Rússia, em particular: Carta a Redação de “Otietchestviennie
Zapiski” e Rascunhos e Carta a Vera
Zasulitch;
1880-1882: Notas
etnográficas de Karl Marx (em particular as notas de leitura ao livro de
Lewis Henry Morgan, “A Sociedade Antiga”,
que foram posteriormente utilizadas
por F. Engels para a redação de
“A Origem da Família da
Propriedade Privada e do Estado”.
Delineado, em linhas gerais, o período em
questão, podemos passar a uma identificação dos principais temas presentes nos
escritos de Marx e da eventual inovação que representam em relação às suas
concepções anteriores. Esta reconstrução introdutória do pensamento do Marx Tardío, por um lado, se restringirá
apenas aos seus aspectos históricos e políticos; não analisa, portanto,
questões igualmente importantes, como os aspectos filsóficos, econômicos e
etnográficos igualmente presentes. Por
outro lado, esta análise será baseada, antes de tudo, nos escritos inéditos do
período em questão.
I.
Questão
Histórica.
A preocupação com a história ocupou o lugar central da reflexão de Marx, ao menos desde a redação,
em conjunto com Engels em 1845, de A
Ideologia Alemã. A preocupação com as diferentes e possíveis vias de desenvolvimento histórico e com as
sociedades pré-capitalistas sempre estiveram igualmente presente nas obras de
K. Marx e F. Engels. Marx, em seu período tardio, retornou a estas questões e
nos deixou vários escritos que apresentam uma série de transformações, se
comparados às concepções presentes em textos publicados anteriormente. Dentro
do conjunto de textos do Marx Tardio,
devemos destacar, em particular, os seus escritos sobre a Rússia: Carta a Redação de “Otietchestviennie
Zapiski” (1877) e Rascunhos e Carta a
Vera Zasulitch (1881) e suas Notas etnográficas de Karl Marx (1880 –
1882). Nestes textos, Marx concentrou seus esforços para compreender os
diferentes Modos de Produção Pré-capitalistas, em geral, e as sociedades
primitivas, em particular, como também a pluralidade das vias de
desenvolvimento da sociedade humana.
Em suas Notas etnográficas, Karl
Marx resume e comenta diversas obras etnográficas, dentre as quais são
particularmente importantes as dedicadas ao livro de Lewis Henry Morgan, Ancient
Society e que foram posteriormente
amplamente utilizadas por F. Engels, para redigir a sua obra clássica, Da Origem da Família, da Propriedade Privada
e do Estado. São igualmente significativas, as
referentes ao livro de Henry Sumner Maine, Lectures
on the early History of Institutions. Nestes cadernos de leitura estão
presentes observações que sublinham a variabilidade histórica das sociedades
humanas e a possibilidade da existência de sociedade sem classes. Igualmente importantes são as notas referentes ao caráter histórico da existência do
Estado, do seu surgimento e desaparecimento em condições históricas
determinadas[12].
Os
escritos dedicados à Questão Russa, acima citados, são decisivos para uma
interpretação não dogmática e não-teleológica da obra de Marx, uma vez que
permitem uma crítica avant la lettre ao
marxismo da II Internacional e ao stalinismo. Nos referidos escritos, o autor
de O Capital, analisou a
possibilidade da comuna rural russa
oferecer uma alternativa de desenvolvimento histórico, sem a necessidade de uma
passagem necessária pelo inferno capitalista.
Nestes textos, Marx se distanciou definitivamente das suas concepções
esboçadas em uma série de outros textos escritos desde o final dos anos
quarenta até o final dos anos sessenta, nos quais ele e Engels sublinhavam, por
exemplo, o papel revolucionário desenvolvido pelo imperialismo inglês na Índia,
o caráter progressista da colonização francesa na Argélia e da conquista do
México pelos Estados Unidos.
Em particular, nos textos
dedicados à colonização britânica na Índia[13],
Marx desenvolveu uma análise na qual afirma que a Grã-Bretanha realizou “a
única revolução social que jamais foi vista na Ásia (...) e que (...) apesar de
todos os seus crimes, a Inglaterra foi o instrumento inconsciente da história
ao realizar dita revolução”[14].
Marx afirmou igualmente o caráter inevitável desta conquista, uma vez que “a
sociedade hindu carece completamente de história”[15].
Marx, nestes mesmos textos, sintetizou, o papel histórico a
ser desempenhado pelo modo de produção capitalista:
O período burguês da história está chamado a lançar as bases materiais de
um mundo novo; a desenvolver, por um lado, o intercâmbio universal, baseado na
dependência mútua do gênero humano, e os meios para realizar esse intercâmbio;
e, por outro lado, desenvolver as forças produtivas dos homens e transformar a
produção cientifica em um domínio sobre as forças da natureza. A indústria e o
comércio vão criando essas condições de um mundo novo do mesmo modo como as
revoluções geológicas criaram a superfície da Terra. E só quando uma grande
revolução social se apropriar das conquistas da época burguesa, o mercado
mundial e as modernas forças produtivas, submetendo-as ao controle comum dos
povos mais avançados, só então o progresso humano deixará de parecer a esse
terrível ídolo pagão que só queria beber o néctar no crânio do sacrificado.[16]
No prefácio a O Capital, Marx
transformou esta concepção em uma espécie esboço de teoria geral da história:
Em
si e para si, não se trata do grau mais elevado ou mais baixo de
desenvolvimento dos antagonismos sociais que decorrem das leis naturais da
produção capitalista. Aqui se trata dessas leis mesmo, dessas tendências que
atuam e se impõem com necessidade férrea. O país industrialmente mais
desenvolvido mostra ao menos desenvolvido tão-somente a imagem do próprio
futuro.[17]
Ao contrário, Marx em seus textos tardios alterou
sensivelmente esta sua concepção, passando a assumir cada vez mais uma clara
oposição a toda concepção fatalista da história. Nos artigos sobre a comuna
rural russa, transformou a sua visão sobre o papel civilizador do capitalismo e
desenvolveu uma concepção sobre a possibilidade dessas comunas representarem um
ponto de partida para um desenvolvimento não-capitalista, Marx afirmou que: “A contemporaneidade da produção
“capitalista” ocidental permite a Rússia incorporar à comuna rural todas as
aquisições positivas logradas pelo sistema capitalista sem passar por suas
forcas caudinas”[18].
Marx passou a identificar
uma vitalidade própria no interior da comunidade rural russa, vendo nela uma
forma social que poderia representar uma resposta às crises capitalistas,
contendo um elemento regenerador:
Se
a revolução se efetuar em um momento oportuno, se concentrar todas as suas
forças (se a parte inteligente da sociedade russa) (se a inteligência russa
concentrar todas as forças vivas do país), em assegurar o livre desenvolvimento
da comuna rural, esta se revelará rapidamente um elemento regenerador da
sociedade russa e um elemento de superioridade sobre os países dominados pelo
capitalismo.[19]
No lugar da dissolução necessária da
comuna rural, Marx agora passou a
salientar a possibilidade de diferentes alternativas de desenvolvimento:
Sua
forma constitutiva admite esta alternativa: ou o elemento de propriedade
privada que implica triunfará sobre o elemento coletivo, ou este triunfará
frente àquele. Tudo depende do meio histórico aonde se encontre ... Estas duas
soluções são possíveis a priori,
mas para uma ou para outra é evidente que se requerem meios históricos
completamente diferentes.[20]
Os
escritos históricos de Marx sobre a Rússia, acima citados, além de nos
permitirem identificar as mudanças ocorridas na concepção histórica de Marx,
abrem igualmente possibilidades metodológicas que podem nos conduzir à
elaboração de uma outra interpretação
da obra de Marx. Essa possibilidade manifesta-se claramente na oposição que
Marx expressou a toda tentativa de
transformar a sua concepção materialista de história em uma filosofia da
história. Referindo-se a um crítico russo afirma:
A
todo o custo, quer converter meu esboço histórico sobre as origens do
capitalismo na Europa Ocidental em uma teoria
histórico-filosófica sobre a trajetória geral a que se acham fatalmente
submetidos todos os povos, quaisquer que sejam as circunstâncias históricas que
nelas concorram, para chegar enfim naquela formação econômica que, a par do
maior impulso das forças produtivas do trabalho social, assegura o
desenvolvimento do homem em todos e cada um dos seus aspectos.(Isso me traz
demasiada honra e, ao mesmo tempo, demasiado escárnio.)[21]
E
acrescentou, referindo-se à sorte dos plebeus da antiga Roma:
Estudando
cada um desses processos históricos separadamente e comparando-os logo entre
si, facilmente encontraríamos a chave para explicar estes fenômenos, resultado
que jamais lograríamos ao contrário, com a chave universal de uma teoria geral
da filosofia da história, cuja maior vantagem reside precisamente no fato de
ser uma teoria supra-histórica.[22]
Estreitamente associada à oposição a toda tentativa de
transformar a sua concepção materialista da história em uma filosofia da
história, Marx se manifestou igualmente contrário em transformar suas
concepções em um sistema filosófico: “Segundo o senhor Wagner, a teoria do
valor de Marx é “a pedra angular de seu sistema socialista”. Como eu não
construi jamais um sistema socialista, trata-se de uma fantasia dos Wagner,
Schäffle e tutti quanti”[23].
I-
Questão
Política.
Os últimos anos de Marx estão marcados, por
inúmeros fatos de grande importância política: a experiência de aproximadamente
uma década da Associação Internacional dos Trabalhadores e das profundas lutas
internas que a acompanhou e que levaram à sua dissolução, às resistências
encontradas pelo marxismo para difundir-se no movimento operário dos principais
países europeus, nos quais se defrontou
com diferentes tradições políticas nacionais. A experiência da Comuna de Paris
e a recepção do seu pensamento entre os russos são exemplos de fatos que levaram Marx, por um lado, a uma retomada
de idéias já elaboradas anteriormente (por exemplo, o conceito de ditadura do proletariado),
como também a uma contínua reflexão em
torno de novas questões[24].
Marx se ocupa
particularmente da questão do Estado, da possibilidade de diferentes vias de transição
ao Comunismo, do problema da ditadura do proletariado e, em menor intensidade,
da possibilidade de uma passagem pacífica ao socialismo. Relacionado ao problema do Estado, é importante destacar
os diferentes rascunhos de A Guerra Civíl
na França, em particular O Primeiro
Ensaio de Redação[25],
no qual Marx efetua uma análise da formação e da evolução do Estado moderno
na França, da sua origem durante a monarquia absoluta, como instrumento de luta
contra a sociedade feudal; seguida, da
sua modernização durante a Revolução Francesa e da intensificação de seu
caráter de dominação de classe,
resultante do aguçamento do conflito de classes entre burguesia e
proletariado mostrando que uma característica de todas as revoluções, até
então, foi que somente aperfeiçoaram
o aparelho de Estado, ao invés de destruí-lo[26].
Marx demonstra, igualmente, que o ensinamento fundamental da Comuna de Paris é
que ela representou a antítese do
Império, uma vez que ela não se limitou a abolir a forma monárquica de
dominação de classe mais a própria dominação de classe[27]. O interesse pela experiência da destruição do Estado burguês,
realizada pela Comuna de Paris, encontraremos igualmente em seus escritos
posteriores, nos quais Marx ressalta a Comuna como forma política de emancipação social e instrumento na luta pela
abolição da dominação de classe. Esta questão recobra importância na dupla
polêmica que Marx dirigirá, por um lado, contra os bakuninistas e, por outro
lado, contra os lassaleanos a respeito da questão do Estado e da sua
importância durante o período de transição. Em suas Notas ao livro de Bakunin, “Estatismo e Anarquia”[28],
respondeu às críticas de Bakunin - que freqüentemente associavam as concepções
de Lassale com as do próprio Marx. Reafirmando a necessidade do proletariado
constituir-se como classe dominante, Marx considera essa a única forma capaz
de acelerar o processo de destruição do antigo regime e dos fundamentos
econômicos da existência de classes - processo este que culminaria na abolição
das classes sociais. Por fim, Marx, na Crítica
ao Programa de Gotha, retoma o conceito da ditadura do proletariado, já
desenvolvido nos anos 1850[29],
concebido como período de transformação
revolucionária entre a sociedade capitalista e a sociedade comunista:
entre a sociedade
capitalista e a sociedade comunista, existe o período de transformação
revolucionária da primeira na segunda, a este período corresponde também um
período político de transição, aonde o Estado não pode ser outro que a ditadura revolucionária do proletariado.[30]
Esta reafirmação do conceito de ditadura
do proletariado está estreitamente associada à contundente crítica que Marx
endereça à formulação de defesa de um Estado Livre presente no Programa de
Gotha:
o Programa do Partido operário alemão – ao menos, se ele aprovar este programa -
demonstra que as idéias socialistas nele não se manifestam, já que, no lugar de
tratar a sociedade existente (e o mesmo
podemos dizer para toda sociedade futura) como base do fundamento do Estado existente ( ou do futuro por uma
sociedade futura), trata o Estado como um ser independente que possui seus
próprios “fundamentos intelectuais,
morais e livres”.[31]
Marx expõe
igualmente, neste mesmo texto, sua famosa diferenciação entre as duas fases da
sociedade comunista, ou seja a distinção entre a “primeira fase da sociedade
comunista tal qual ela acaba de surgir da sociedade capitalista após um longo e
doloroso parto”, com todas as suas limitações históricas, e a “fase superior
quando desaparecerão a subordinação escravizadora dos indivíduos à divisão do trabalho e com ela a oposição
entre o trabalho intelectual e o trabalho manual”[32].
Uma outra preocupação política, presente neste período da
obra de Marx, é associada à necessidade da organização política independente do
proletariado e da elaboração de uma política classista que, por um lado,
permitiria ao proletariado
constituir-se como classe autônoma frente à burguesia e seus partidos.
Estritamente associada a este problema é a crítica desenvolvida por Marx ao indiferentismo
político que era proposto por diferentes correntes presentes no interior do
Movimento Operário Internacional, como, por exemplo, os bakuninistas e os proudhonianos.
Como já afirmamos anteriormente, Marx sublinhou em inúmeras ocasiões o papel
indispensável da luta política (em particular nas suas polêmicas contra os
bakuninistas), da necessidade de organização do proletariado em partido
político, da sua independência em relação aos partidos burgueses e da
necessidade de combater o oportunismo crescente dentro do Movimento Operário europeu.
Marx manifestou a sua preocupação com a
corrupção crescente da classe operária inglesa e, em particular, des
seus dirigentes sindicais desde 1848, e de seu atrelamento ao partido liberal,
ou seja, o partido de seus opressores capitalistas[33].
Marx observou, igualmente, que um espírito podre se manifestou no Partido
Social-Democrata alemão, em particular entre os seus dirigentes[34], reafirmando sua preocupação com o surgimento
dentro deste Partido e de sua direção, de concepções que combatiam o seu
caráter proletário do Partido. Criticando ainda, os esforços destes referidos dirigentes, em transformá-lo em um
partido de todos que possuíssem um verdadeiro amor pela humanidade, e desta
maneira substituir o combate político, por uma tentativa de convencer a
burguesia através de uma enérgica propaganda[35].
Nestes textos, Marx expressou a sua preocupação com as conseqüências teóricas
destas concepções políticas, ou seja a substituição de uma concepção com
fundamentos materialistas, “por um ideal superior (...) por uma mitologia
moderna com suas deusas Justiça, Igualdade, Liberdade e Fraternidade”[36].
Neste momento histórico, Marx sublinhou o caráter não
necessário de uma única via de
transição, indicando a possibilidade
de uma eventual transição pacífica em algums países, referindo-se, entre outros, por exemplo: “a América,
Inglaterra e talvez se conhece-se melhor as suas instituições, poderia nomear
talvez, e a Holanda, aonde os trabalhadores podem alcançar os seus fins, com
meios pacíficos”[37]. A possibilidade da transição pacífica,
segundo Marx, dependeria das diferentes correlações de força existentes no
interior de cada país, do grau de consolidação das instituições e também da resistência oferecida pelas classes
dominantes às transformações sociais[38]. Marx sublinhou igualmente, que será a classe
operária de cada país que deverá escolher os meios a serem utilizados[39].
Acrescentou, entretanto, que na maioria dos países europeus será necessário o
emprego da violência para a realização das transformações revolucionárias[40].
Sobre a referida questão - da eventualidade de diferentes vias de transição - é
paradigmática a resposta de Marx a Nieuwenhuis – que possui igualmente uma
importância do ponto de vista
metodológico. Quando interrogado sobre as tarefas políticas futuras,
responde:
O que é preciso fazer em um momento do futuro e o que deve fazer de
imediato são coisas que, por definição, dependem inteiramente das condições
históricas nas quais se deverá atuar. Porém esta questão está nas nuvens e por
isso é na realidade a colocação de um problema
fantasma, cuja única solução pode ser a crítica da questão mesma. Não se
pode resolver nenhuma equação a menos que em seus temas estejam implicados os
elementos de sua solução.[41]
Finalmente, a já referida preocupação de Marx com a questão do Estado,
reapareceu igualmente em outros textos do mesmo período. Por exemplo, nas suas Notas Etnográficas[42]
- citadas anteriormente -, comenta uma passagem do livro de Henry Maine,
quando sublinha o caráter transitório do Estado, observando que o seu surgimento estaria determinado por um certo grau de desenvolvimento da
sociedade e que por sua vez este desaparecerá, quando a sociedade chegar a um
nível até agora inalcançado. E que, na verdade, a existência do Estado
está baseada em última instância em
interesses econômicos. Por sua vez, nos seus Rascunhos a Carta a Vera Zasulitch, sublinha igualmente a
importância da ação política do Estado
como um instrumento para promover uma eventual
dissolução da comuna rural russa e da sua substituição pelo modo de produção
capitalista: “O que põe em perigo a vida da comuna russa não é nem uma
fatalidade histórica, nem uma teoria: é a opressão pelo Estado e a exploração
por capitalistas intrusos, tornados poderosos pelo mesmo Estado as custas dos
camponeses”[43].
Depreende-se portanto, da análise acima que a preocupação política
perpassa os diferentes escritos do período tardio e que está articulada com um
conjunto de questões teóricas. Antes de concluirmos esta questão, seria
importante lembrar, como já nos referimos anteriormente, que, nestes textos de
Marx, estão presentes uma crítica avant
la lettre de diferentes práticas que já se encontravam no movimento operário
daquele momento, e que se acentuarão ainda mais após a morte de Marx. Detenhamo-nos
em duas passagens da Crítica ao Programa
de Gotha, onde se encontram, importantes observações críticas. Logo na
primeira página do texto, Marx esboça uma critica contundente a todo culto ao
trabalho; em comentário à frase do programa que afirma que: “o trabalho é a
fonte de toda a riqueza e de toda cultura”, Marx acrescentou:
Os burgueses têm ótimas razões para atribuir ao trabalho uma força
criadora sobrenatural; pois, precisamente, o fato de que o trabalho depende da
natureza, se deduz que o homem que não dispõe de nenhuma outra propriedade a
não ser sua força de trabalho, deve tornar-se escravo dos outros homens que se
tornaram proprietários das condições materiais
de trabalho. E eles não podem trabalhar e, por conseguinte, viver senão com
sua permissão.[44]
De maneira igualmente
contundente, Marx se opôs igualmente à
concepção, que podemos nomear como distributivista:
Uma
vez identificadas algumas das
concepções do Marx Tardio, sobre
história e política, podemos passar a uma tentativa de isolar alguns aspectos
que determinaram a evolução do seu pensamento no período analisado.
Por um lado, um
traço característico da evolução de Marx, desde a sua juventude, é a sua
crescente dedicação a leituras de obras históricas e etnográficas, que lhe
permitiram superar o caráter historiosófico de algumas de suas primeiras
interpretações, marcadas por um forte
acento filosófico[46].
Por outro lado, poderíamos enumerar também as lutas operárias a partir da
década de 60, a fundação e desenvolvimento da I Internacional, a crescente
corrupção do movimento operário alemão e inglês, e particularmente o fracasso
da experiência da Comuna de Paris seguida pelos bárbaros massacres efetuados
pela burguesia francesa, como fatos que levaram Marx a se distanciar de algumas
de suas concepções anteriores. Em artigo
dedicado ao último período da vida de Marx, Teodor Shanin enumera uma série de
acontecimentos que desempenharam uma importância decisiva em suas concepções: 1) a derrota da Comuna de Paris e sua
sucessiva dissolução; 2) o descobrimento da pré-história, que será objeto de
estudos sucessivos por parte de Karl Marx; 3) associada à descoberta anterior,
a ampliação dos conhecimentos sobre as sociedades rurais não capitalistas e,
por fim, 4) A Rússia e os russos que ofereciam uma combinação de todos as
causas anteriores[47].
As suas concepções sobre as
perspectivas revolucionárias na Europa
passaram por uma profunda transformação, o que conduziu a um abandono das suas posições políticas da
década de 1850 que estavam profundamente marcadas por uma “avaliação equivocada
sobre a iminência da revolução”[48].
Enfim, a crescente difusão de seu pensamento sobre os russos, levará a que
Marx dedique uma crescente atenção à
questão russa. Em sua exaustiva reconstrução dos estudos econômicos de Marx, Dussel dedicará uma
especial atenção aos escritos de Marx sobre a Rússia. O filósofo argentino
enumera, ao lado do fracasso da Comuna de Paris, uma sensibilidade ao problema
camponês (anteriormente inexistente) e a entusiasta recepção entre os
intelectuais russos das suas idéias e obras. Dussel, entretanto, parece
privilegiar uma trajetória preferencialmente intelectual para explicar a
evolução da obra de Marx no período, sublinhando a importância dos contatos de
Marx com os intelectuais russos - intelectuais
da periferia[49].
Tentamos, portanto, através de uma investigação introdutória dos escritos
do Marx Tardio, identificar que, ao
lado da ruptura de 1845, entre o Jovem Marx e o Marx da Maturidade - e no
próprio interior deste ultimo período - existe uma série de importantes
mudanças que, apesar de seu significado, não foi dada a devida atenção. O
objetivo deste nosso artigo foi, assim, apresentar este momento da produção
teórica do autor analisado, ressaltando a sua importância para a elaboração de
uma leitura que rompa com as diferentes leituras fatalistas e evolucionistas da
obra de Marx. Leitura que permita também uma crítica a diferentes matizes do
reformismo que caracterizou a recepção do pensamento marxista no século XX.
* Agradeço aos professsores Etelvina Maria de Castro Trindade e Armando Boito Júnior pelas atentas leituras e sugestões que fizeram a este texto.
** Professor de Filosofia na Universidade Tuiuti do Paraná.
[1] Franz Mehring, Carlos Marx: História de su vida. México, Grijalbo, 1957, p. 527.
[2] Louis Althusser, “Avertissement aux lecteurs de Livre I du Capital”. In: Karl Marx, Le Capital. Paris, Garnier Flammarion, 1969, p. 29.
[3] Louis Althusser, L’Avenir dure longtemps. Paris, Le livre de poche: Stock/IMEC, 1994, p. 236.
[4]Idem, ibidem, p. 523-524. O mesmo Althusser, comentando o mesmo texto de J. Bidet, afirmou expressamente, nas suas entrevistas com Fernanda Navarro (1984 – 1987), que a ruptura epistemológica foi somente tendencial e que Marx não teria jamais se liberado totalmente de Hegel. Cf. Louis Althusser, Sur la Philosophie. Paris, Gallimard, 1994, pp. 36 – 37. Para uma análise da relação Marx – Hegel como uma problemática de apoio – obstáculo epistemológico , cf. Jacques Bidet, Que faire du Capital? Matériaux pour une réfondation. Paris, Klincksieck, 1985, p. 160-168.
[5] Costanzo Preve, La Filosofia Imperfetta. Una proposta di ricostruzione del marxismo contemporaneo. Milano, Franco Angeli, 1984, p. 32. Para o detalhamento dos três discursos filosóficos, cf. p. 32-47.
[6]Etienne Balibar, A Filosofia de Marx. Rio de Janeiro, Jorge Zahar Editor, 1995, p.13.
[7]Cesare Luporini, “Critica de la politica y critica de la economia politica de Marx”. In: Giacomo Marramao et al. Teoria Marxista de la politica. México, Siglo Veintiuno editores, 1981, p. 85.
[8]Eric J. Hobsbawm, “A fortuna das edições de Marx e Engels”. In: Hobsbawm (Org.), A História do Marxismo, Vol. I – O Marxismo no Tempo de Marx. Rio de Janeiro, Paz e Terra, 1979, p. 435-436.
[9]Derek Sayer e Philip Corrigan, “El ultimo Marx: continuidad, contradicción y aprendizaje”. In: Teodor Shanin (org.), El Marx Tardio y la via Rusa. Marx y la periferia del capitalismo. Madrid, Editorial Revolucion, 1990, p. 121.
[10]Preve, op. cit., p. 197.
[11] Costanzo Preve, Il pianeta
rosso: Saggio su marxismo e
universalismo. Milano, Vangelista, 1992, p. 61.
[12] Sobre esta questão consultar: Lawrence Krader (org.), Los Apuntes Etnológicos de Karl Marx. Madrid, Siglo Veintiuno editores/Editorial Pablo Iglésias, 1988, Introduccion pp. 1-70 e Lawrence Krader, “Evolução, Revolução e Estado: Marx e o pensamento etnológico”. In: Hobsbawm, cit., p. 263-300.
[13]Consultar a este respeito, os artigos de Marx sobre a Índia, em particular: Karl Marx: “La dominación britanica en la India” e “Futuros resultados de la dominación británica en la India”. In: Carlos Marx e Friedrich Engels, Obras Escogidas I. Moscou, Editorial Progresso, 1980, p. 499–515.
[14] Marx, “La dominación británica ...”. In: Marx e Engels, cit., p.504.
[15] Marx, “Futuros resultados de la dominación “. Idem, ibidem, p. 506.
[16] Idem, ibidem, p. 511-512.
[17] Karl Marx, O Capital. Crítica da Economia Política, Volume I. São Paulo, Abril Cultural, 1983, p. 12.
[18] Karl Marx, Rascunho I da Carta a Vera Zasulitch. In: Karl Marx e Friedrichh Engels, Escritos sobre Rusia II: El porvenir de la Comuna Rural Rusa. México, Siglo Veintiuno editores, 1980, p. 37.
[19]Idem, ibidem, p. 45.
[20]Idem, ibidem, p. 37.
[21] Marx, “Carta de Karl Marx a la redacción de Otiechestviennie Zapiski”, In: Marx e Engels, Escritos sobre Rusia. op. cit., p. 64-65.
[22] Idem, ibidem, p. 65.
[23] Karl Marx, Notas Marginais ao “Tratado de Economia Política” de Adolph Wagner. México, Siglo XXI, 1982, p. 34.
[24] Sobre os textos políticos do último período da vida de Marx, Cf. Piotr Marciniak, Proletariado e Revolução: Formação das concepções de Karl Marx e Friedrich Engels sobre a Revolução Social. Varsóvia, Ksiazka i Wiedza, 1984, em particular o capítulo IV: Revolução e Estado, p. 293 – 327 (em polonês).
[25] Karl Marx, La Guerre Civile en France. Paris, Editions Sociales, 1972, em particular o parágrafo O Caráter da Comuna pertencente ao Primeiro Ensaio de Redação a Guerra Civíl na França, p. 209-216.
[26] Idem, ibidem, p. 209-210.
[27] Idem, ibidem, p. 212.
[28] Karol Marx, Notas ao livro de Bakunin “Estatismo e Anarquia”. In: Karol Marx e Fryderyk Engels, Dziela. Varsóvia, Ksiazka i Wiedza, (tradução polonesa da MEW - citado a partir de agora como MED XVIII, p. 675 – 730, em particular, p. 715.
[29] Marx, Carta de Marx a J. Weydemeyer de 5 de março de 1852, In: Marx e Engels, Obras Escogidas I. cit., p. 542.
[30] Karl Marx, Crítica ao Programa de Gotha, In: Marx C. e Engels F., Obras Escogidas III. Moscou, Editorial Progresso, 1980, p. 23.
[31]Idem, Ibidem, p. 22. Em uma passagem das Notas ao livro de Bakunin “Estatismo e Anarquia”, Marx refere-se ao Estado Popular é um nonsens liebknechtiano, dirigido contra o Manifesto Comunista, MED XVIII. p. 722.
[32]Marx, Crítica ao Programa de Gotha, cit., p. 15.
[33] Karol Marx, “Carta de Marx a Liebknecht de 11 de fevereiro de 1877”. In: MED XXXIV. p. 350-354.
[34] Karol Marx, “Carta de Marx a Sorge de 19 de outubro de 1877”. In: MED XXXIV. p. 331-333.
[35] Karol Marx, “Carta de Marx e Engels a Bebel, Liebknecht, Bracke e outros de setembro de 1879”, em particular a parte III. Manifesto dos tres de Zurich. In: MED XXXIV. p. 433-449. Marx retornará a estas críticas na Carta a Sorge de 19 de setembro de 1879, In: MED XXXIV. p. 452-457. Para uma análise das relações entre “Marx, Engels e a Social-democracia alemã”, nestes anos: Cf., o parágrafo dedicado a esta questão no Capítulo IV do livro de Michel Löwy: A Teoria da Revolução no Jovem Marx. Petrópolis, Editora Vozes, 2002, p. 239-245.
[36]Karol Marx, “Carta de Marx a Sorge de 19 de outubro de 1877”. In: MED XXXIV. pp. 331-333.
[37] Karol Marx,”Discurso de Marx sobre o Congresso de Haia”. In: MED XVIII. p. 178.
[38] Sobre esta questão consultar: Karol Marx, “Carta de Marx a Hyndman de 8 de dezembro de 1880”. In: MED XXXIV. p. 536, e do já citado, Discurso de Marx sobre o Congresso de Haia. In: MED XVIII. p. 178.
[39]Karol Marx, “Entrevista de K. Marx ao representante do Jornal The World de 18 de julho de 1881”. In: MED XVII. p. 746.
[40] Além da Carta de Marx a Hyndman de 8 de dezembro de 1880, onde ele analisa a questão da possibilidade e da necessidade do uso da violência revolucionária, consultar igualmente: Entrevista de K. Marx ao representante do Jornal “The World”.
[41] Karol Marx, “Carta de Marx a Domela Nieuwenhuis de 22 de fevereiro de 1881”. In: MED XXXIV. p. 183.
[42] Krader (org.), Los Apuntes Etnológicos de Karl Marx, cit., p. 289.
[43]Karl Marx, “Rascunhos II da Carta a Vera Zasulitch”. In: Marx e Engels, Escritos sobre Rusia II, cit., p. 51.
[44]Karl Marx, Crítica ao Programa de Gotha, cit., p. 9-10.
[45] Idem, ibidem, p.16.
[46] Sobre esta questão, consultar os textos de Lawrence Krader, já citados anteriormente, como também: Gianni Sofri, O Modo de Produção Asiático. História de uma controvérsia marxista. Rio de Janeiro, Paz e Terra, 1977.
[47] Teodor Shanin, “ El último Marx dioses y artesanos”. In: Shanin, El Marx Tardio y la via rusa, cit., p. 18-19.
[48] A respeito da eminência da revolução em Marx, Cf.: Lélio Basso, Socialismo y Revolución. México, Siglo veintiuno editores, 1983, p. 199-215 e Roman Rosdolsky, “Friedrich Engels y el problema de los pueblos “sin historia”: La cuestión de las nacionalidades en la revolución de 1848-1849 a la luz de “Neue Rheische Zeitung””. México, Sigloventiuno editores, 1980, p. 188.
[49] Cf. a este respeito a obra de Enrique Dussel,“El ultimo Marx (1863-1882) y la liberación latinoamericana”. México, Sigloventiuno editores/IZTAPALAPA, 1990. Em particular o Cap. 7 : “Del último Marx e a América Latina”, 7.2: “El ´viraje´ La Cuestión Rusa” (1868-1877) e 7.3: “La respuesta a Vera Zasulich o el apoyo a los ´populistas rusos´ (1877-1881)”; p. 243-261.